평등이라는 단어가 생각보다 훨씬 복잡한 이유: 우리가 몰랐던 5가지 반전의 진실

1. '평등'이라는 너무나 익숙하고도 낯선 이름

우리는 '평등'을 1+1=2처럼 명확한 수학적 공식으로 착각하곤 합니다. 하지만 정작 누군가 "그래서 무엇이 평등인가?"라고 묻는다면, 우리는 금세 말문이 막히고 맙니다. 모두가 평등을 외치지만, 각자가 머릿속에 그리는 평등의 모습은 제각각이기 때문입니다. 당연하다고 믿어왔던 이 단어의 이면에는 인류가 수천 년간 치열하게 논쟁해 온 철학적 반전들이 숨겨져 있습니다. 우리가 몰랐던 평등의 진짜 얼굴을 마주할 시간입니다.

2. 첫 번째 통찰: 평등은 단순히 '파이'를 나누는 문제가 아니다

많은 이들이 평등을 자원의 분배 문제, 즉 '파이를 어떻게 나눌 것인가'로만 접근합니다. 하지만 엘리베스 앤더슨(Elizabeth Anderson)은 이러한 '분배적 평등'의 한계를 날카롭게 지적합니다. 그녀가 강조하는 것은 관계적 평등(Relational equality)입니다.

평등은 단순히 누구에게 얼마만큼의 몫이 돌아갔느냐는 수치의 문제가 아닙니다. 그보다 본질적인 것은 사회 구성원들이 서로를 어떤 위치(Standing)로 대우하느냐는 '지위'의 문제입니다. 우리가 서로를 억압하거나 지배하지 않는 동등한 주체로 인정하는 '관계'를 맺고 있는가? 이것이 바로 평등의 핵심입니다. 파이의 크기보다 중요한 것은, 그 파이를 나누는 식탁에 우리가 서로를 대등한 동료로서 마주 보고 앉아 있느냐는 사실입니다.

3. 두 번째 통찰: 아리스토텔레스가 말하는 평등은 '차이의 부재'이다

고대 그리스의 아리스토텔레스는 《형이상학》에서 평등을 정의하며 우리에게 뜻밖의 관점을 제시합니다. 그는 평등을 '똑같음(Sameness)'이라는 긍정적 표현 대신, 일종의 '부정(Negative)'의 방식으로 정의했습니다.

"평등은 결핍에 의한 모순, 즉 차이가 있을 것으로 예상되는 곳에 차이가 없는 상태이다."

아리스토텔레스에게 평등이란 "있어야 할 곳에 차이가 없는 상태(Absence of difference where you would expect to find it)"입니다. 이는 매우 정교한 통찰입니다. 무조건 모든 것을 같게 만드는 것이 아니라, 다양성을 인정하는 가운데 부당한 차별이 있을 법한 지점에서 그 차이를 발견하지 못할 때 느끼는 '경이로움'이 곧 평등이라는 것입니다. 즉, 평등은 개성을 말살하는 획일화가 아니라, 다양성 속에서도 부당한 차이를 지워나가는 섬세한 조율의 산물입니다.

4. 세 번째 통찰: '평등한 존재(Being equal)'와 '동료로서의 평등(Being an equal)'의 차이

제레미 월드론(Jeremy Waldron)이 제시한 '기본적 평등'의 논의를 따라가 보면, 우리는 평등의 층위를 두 가지로 나눌 수 있습니다. 하나는 생물학적·도덕적 속성이 같다는 상태로서의 '평등한 존재(Being equal)'입니다.

그러나 정치철학적으로 더 결정적인 것은 사회적·정치적 관계 속에서 상대를 동료로 인정하는 '동료로서의 평등(Being an equal)', 즉 '피어(Peer)로서의 지위'입니다. 우리가 단순히 같은 종(Species)이라는 생물학적 사실에 머무는 것이 아니라, 공동체 안에서 서로의 목소리를 동등한 무게로 받아들이는 '지위'를 확보했는지가 중요합니다. 이 '지위로서의 평등'은 역사적으로 끊임없이 기존의 계층 구조와 충돌하며 진화해 왔습니다.

5. 네 번째 통찰: 평등과 계층 구조는 원래 '한 팀'이었다

현대인에게 평등과 계층(Hierarchy)은 상극처럼 보이지만, 역설적이게도 이 둘은 오랫동안 공존해 왔습니다. 로마법의 법학자 울피아누스(Ulpian)의 사례가 이를 잘 보여줍니다. 그는 "자연법 아래에서 모든 인간은 평등하다"고 선언했습니다. 하지만 그는 동시에 노예제라는 엄격한 계층 구조를 옹호했습니다.

당시의 평등은 현실의 계층을 파괴하려는 의도가 아니었습니다. 울피아누스가 말한 평등은 모든 인간이 '자연법상의 법적 주체(Legal subjects)'가 될 수 있는 잠재적 능력을 갖췄다는 원칙적인 선언이었습니다. 즉, '법을 가질 수 있는 존재'로서의 평등이 계층 사회 내에서 하나의 추상적 권리로 작동했던 것입니다. 평등이 계층 구조에 정면으로 도전하며 이를 타파해야 할 대립 개념으로 인식된 것은 17세기 수평파(Levellers)의 등장 이후부터입니다.

6. 다섯 번째 통찰: 수평파(Levellers)가 제시한 '목소리'의 평등

17세기 영국의 수평파는 현대적 평등의 지평을 연 급진적 선구자들이었습니다. 특히 존 릴번(John Lilburne)은 모든 개인이 '권력(Power), 존엄(Dignity), 권위(Authority)'뿐만 아니라 '위엄(Majesty)'에 있어 평등하게 창조되었다고 주장했습니다. 당시 군주에게나 쓰이던 '위엄'이라는 단어를 평민과 여성에게 부여한 것은 그야말로 혁명적인 사건이었습니다. 테레사 비잔(Teresa Bejan)은 이들이 추구한 평등을 세 가지 핵심 가치로 요약합니다.

배경적 차이를 개의치 않는 공정함(Indifference): 법과 절차 앞에서 개인의 신분이나 배경에 차별을 두지 않는 태도.

균형(Balance): 사회의 어떤 부분도 타인을 지배하거나 압도하지 않도록 저울의 수평을 맞추는 상태.

사회적 동등성(Parity): 서로가 서로에게 '목소리'를 가질 권리를 인정하며, 그 목소리가 실질적으로 반영되는 것.

이들에게 평등이란 단순히 투표권을 갖는 수준을 넘어, 권력에 맞서 자신의 의견을 피력할 수 있는 '목소리의 평등'을 의미했습니다.

7. 결론: AI와 동물의 시대, 다시 묻는 평등의 의미

이제 평등의 논의는 인간의 경계를 넘어 AI와 동물의 영역으로 확장되고 있습니다. 여기서 우리는 중요한 철학적 전환을 맞이합니다. 우리가 AI나 동물을 평등하게 대우해야 하는 이유는 그들이 인간과 같은 '권리'를 가졌기 때문만은 아닙니다. 덕 윤리(Virtue Ethics)적 관점에서 볼 때, 그런 존재들을 하대하고 학대하는 행위가 인간인 우리 자신의 성품을 타락시키고 고귀함을 훼손하기 때문입니다.

결국 평등은 고정된 정답이 아니라, 변화하는 시대의 흐름 속에서 끊임없이 저울의 수평을 맞추어 나가는 '수평 맞추기'의 과정 그 자체입니다. 우리는 과연 서로를, 그리고 우리 주변의 존재들을 진정한 '동료'로 대우하고 있을까요? 평등이라는 오래된 질문 앞에, 이제 당신만의 새로운 정의를 내려야 할 때입니다.

Source: Rebecca Lowe, Working Definition episode 10: Equality, with Teresa Bejan, the ends don't justify the means, April 23, 2025